来源：逸柳投研笔记

读《传习录》之五十七

来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知。此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”

知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行功夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，先却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知。即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。

专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理矣；有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已，心虽主乎一身而实管乎天下之理，理虽散在万事而实不外乎一人之心”，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心遂遗物理”之患。正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？

——《传习录·答顾东桥书》

也是正巧，前几天刚写了篇道德经文章，其中“圣人不行而知，不见而明，不为而成”跟这一段的内容有相似的地方，顾先生的疑问不在从知到行上，而在于这个“行”上，“行即是知”，那么如果只顾着按照自己的想法去行动，而不去思考做事情所需要遵循的机理，这个过程中自然就会有晦暗不明的地方，显然就不能成为“知”，这样不就是矛盾了吗？

面对这个疑问，阳明先生首先阐述了“知行合一”的条件，也就是“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”。注意这个“真切笃实”，是要真正的吸纳知识，并且还要想到其在实践中的应用，而不是那种为了应付考试，或者其他的什么“求知”行为，学了半天在生活中找不到任何用武之地的“知”。同样，也要注意“明觉精察”，不是糊里糊涂去做，而是要带着清醒的意识、精准的判断，那些机械地做事情，按照别人的指令、没有自己的想法地做事情，都不能称之为“明觉精察”。

因此，这样就已经可以回答顾先生的问题了，那种稀里糊涂随便乱搞一通的“行”，是根本没有“知”的，也不能称之为“知行合一”，即便在做事的时候，似乎有一个“本心”作为指引，但是一颗不遵循事物发展机理的“心”只是一些杂念、欲念的汇集，而不是真正的“本心”，这里面又涉及到另外一个观点，“心即理”。

这也是顾东桥先生问题中所隐含的另外一个问题，就是他将“心”和“理”分开了，所以就会有虽然“专求本心”，但是“遂遗物理”的疑惑。

“心即理”是阳明先生学说的一个基本论点，从阳明先生上面的答复，也可以知道，这个论点是知行合一的基础，如果“心”和“理”是矛盾的，那么“知”和“行”也就会割裂，就如同顾东桥先生这里问的一样。一个没有掌握“理”的“心”，不能算是真的“心”，从这个角度，阳明心学中的“本心”也是一个不断逼近的过程，就有点像道家的“道”，佛家的“佛”等等一样（写完《道德经》笔记之后，我准备写《金刚经》的读书笔记）。

“心外无理”跟“心外无物”其实是类似的，如果假若我们是超越所有个体的超自然存在，去看待这个“心”和“物”，显然某个个人的“心”之外，是有这个“物”、有这个“理”的，但是没有谁是超自然的旁观者，当我们看自己的“心”的时候，那么“心外无物”、“心外无理”则没有问题，即便是一个人觉得“物质是客观的，不以个人主观为转移”，这种观点其实已经进入了“心”中，用功利的视角，就在于一个人未认知的“物”或者“理”跟这个人自己是没有关系的，因为在决策的时候，压根就不会考虑到心外的那个“物”或者“理”。

放在投资领域，也是这样的，如果扪心自问，回想起那些带来巨大亏损的种种决策，这个过程中真的有“心”的参与吗？显然，按照阳明心学对“心”的定义，这个过程是没有用“心”的，“心”意味着掌握了市场的“理”，那么显然就不会大亏。很多时候，那种对市场涨跌下，自我感觉的“心动”，不是“心”动，只是“情绪”或者其他的什么“杂念”动了而已。

封面图｜Claude Monet，Tulip Fields near The Hague，1886

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